Sosyal gerçekliğin inşası. Toplumun ikili olgusallığı

2024 Yazar: Leah Sherlock | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 05:52

Sosyal gerçekliği inşa etme kavramı günümüzde pek çok kişi tarafından iyi bilinmektedir. Ve bu şaşırtıcı değil, çünkü son yıllarda bu süreç ve görelilik hakkında oldukça fazla konuşma yapıldı. Ancak "toplumsal gerçekliğin inşası" terimi çok uzun zaman önce ortaya çıkmadı. Özellikle 20. yüzyılın ikinci yarısında yani altmışlı yıllarda “Söylemsel Dönüş” adı verilen bir hareket başlamıştır. Bu, genel olarak sosyal ve beşeri bilimlerde oldukça büyük ölçekli bir fenomendir ve sadece her türlü sosyal fenomeni nesnelleştirme konumu değil, sosyal bilimlerde daha önce baskın konumun yerini almıştır. Toplumu, bir kişiden bağımsız ve aynı zamanda ona dışarıdan baskı yapan bir tür sosyal ikili olgusallık olarak dış bir gerçeklik olarak anlamak. Bütün bunlar 20. yüzyılın ortalarında değişti, yönelimi gerçeklerden ve sosyal yapının yapısından değiştirdi.konuşmaya yönelik işlevler.

Sosyal gerçekliği oluşturmaya yönelik kategoriler

İlk olarak, söylemsel dönüşün temellerini atan tarihi, sosyal ve kültürel koşullardan biraz bahsedelim. Özellikle, bu, 19. yüzyılda Ferdinand de Saussure tarafından geliştirilen yapısal dilbilimdir. Bu kavramın zamanı daha sonra geldi, ancak 20. yüzyılın ortalarında, sonunda onunla ilgilenmeye başladılar. Bir dilde belirli kelimelerin üstlendiği anlamın rastgele olduğu fikri ve bir işaret ve bir sembol gibi kavramların farklılaşması daha sonra söylem teorisine yansıdı.

Toplumsal gerçekliği inşa etmek için başka bir teorik kaynak, neo-Marksizm, özellikle 20. yüzyılın ortalarında çalışan araştırmacıların, özellikle sosyal bilimlerde Frankfurt Okulu'nun temsilcilerinin çalışmalarıdır.

Kitleler üzerindeki zombi etkisi

Frankfurt Okulu en çok gerçekliğin sosyal inşasının analizi üzerine felsefi çalışmasıyla tanınır. Özellikle bu eğilim sosyoloji ve kültür alanındaki araştırmalarla da ilgilenmektedir. Okulun katılımcıları öncelikle ideoloji kavramını ve kitle kültürünün zombileştirici etkisine ilişkin fikirleri geliştirdiler. Örneğin, kültür endüstrisi gibi bir kavramı ya da kitle kültürünün bir tür ruhsal sakız olarak kendi imajını yaratan, içeriden tamamen iğdiş edilmiş, herhangi bir kritik potansiyel içermeyen Frankfurt Okulu'ydu. ana soruları cevaplamıyorve genellikle içerik olarak boştur.

Ve şimdi bir kişi TV'nin aslında içinde hiçbir değeri olmayan bir zombi olduğunu söylediğinde, bunun insanlar üzerinde manipülatif bir etkisi olur. Aslında, çok eski olmayan fikirleri, sadece 20. yüzyılın ikinci yarısında ve özellikle altmışlarda ortaya çıkan fikirleri yeniden üretiyoruz. Ve elbette, teorik inşalara yol açan yönün postmodernizm felsefesi, yapısalcıların çalışmaları ve daha sonra söylem ve iktidar kavramını birbirine bağlayan ve en başta Michel Foucault olmak üzere post-yapısalcıların çalışmaları olduğu oldukça açıktır. terimin en popüler tanımları. Toplum ve konuşma arasındaki diyalektik ilişki hakkında konuştu.

Karl Marx'ın Aynası

Genel olarak, gerçekliğin sosyal inşasını analiz etme kavramının kendisi, toplumu sosyal bir gerçek olarak incelemekten, onu tam olarak iletişimsel etkileşimler sürecinde, söz edimlerinde sürekli olarak üreten ve yeniden üreten bir gerçeklik olarak incelemeye geçişi içerir., bireylerin iletişiminde.

Ve bu durumda, bir kişi hemen toplum üzerinde çok daha belirgin bir etki kazanır. Genel olarak, bir tür yaratıcı özne, devletin ortak yazarı olarak hareket eder, diğer insanlarla birlikte toplumu üretir, başkalarıyla diyalog içinde kendini tanır ve diğer insanların kendilerini tanımasına izin verir.

Gerçekliğin toplumsal inşasından kısaca bahsedecek olursak, en iyisi Karl Marx örneğine başvurmak. Peter'ın sadece kendini tanıyabileceğini söyledi.adam Paul ile dostluk. Yani, herhangi bir kişinin gerçekte kim olduğunu anlayabilmesi için bir aynaya ihtiyacı vardır.

İki kategori

Söylemsel dönüş, iletişimsel etkileşimlere, dile ve konuşmaya hitap etmenin yanı sıra göreli bir yaklaşıma doğru bir kaymadır. Bu, kültürde ve bilimde nesnelciliğin ve göreciliğin, kendi kendine yeterliliğin ve nesnelliğin ve aynı zamanda bilimlerin değer tarafsızlığının reddinin sonudur. Ve sadece sosyal bilimler değil. Bu arada tabiat ve kesin bilimler de önceki naif yüzyıllarda göründüğü gibi değer temelli, tarafsız veya objektif değildir. Bu konudaki ana bilgi Berger'in eserlerinde mükemmel bir şekilde ortaya çıkar, gerçekliğin sosyal inşası elbette bilim adamının çalışmasında ana çekirdektir.

Söylem, sosyal bilimlerdeki en belirsiz kavramlardan biridir. Bu durumda, gerçekliğin inşası kategorisine ilişkin iki anlayış vardır, çünkü bu iki tür doğa bilimlerinde kendilerine yatırılan içerik açısından oldukça yakındır. Örneğin, Louise Phillips ve Maryana Jorgensen tarafından verilen kod çözme şöyledir: "Söylem, çevremizdeki dünyayı veya onun bir yönünü anlamanın ve açıklamanın belirli bir yoludur." Burada küçük bir açıklama olmalı, bu örnek Phillips ve Jorgensen tarafından verilmiştir.

Objektif gerçekliğin unsurları

Gerçek şu ki, bilimde bile, söylemsel bir dönüşten sonra insanlık dış gerçekliği tamamen inkar etmez. Yani,Tabii ki, bir tuğla herkesin üzerine düşebilir ve trajik bir şekilde sona erecektir. Bu ifade bir gerçektir. Ancak bu seçenek sosyal değil, daha çok tıbbi ve fizyolojiktir. Bununla birlikte, dünyanın kendisi herhangi bir anlam ve anlamdan yoksundur. Ve bu yaklaşımda bir kişinin daha doğrusu bazı topluluklara dahil olan kişilerin birbirlerine belirli anlam ve anlamlar yüklediği varsayılır.

Philips Jogerson aşağıdaki örneği sunar. Nesnel gerçekliğin öğesi seldir. Objektif gerçek şu ki, bir sel meydana gelir, insanlar ölür, mülk zarar görür, yerel bir çevre felaketi meydana gelir.

Fakat problemi oluşturduktan sonra, dış dünyayı açıklamanın çeşitli yolları devreye giriyor. Özellikle, örneğin politik söylemi, yani dünyayı açıklamanın belirli bir yolunu kullanabiliriz.

Güç, bu özel durumda, çelişkili bir sosyal gerçeklik inşa etmenin bir aracı olarak ortaya çıkıyor. Halk, selin en iyi ihtimalle yerel yönetimin hatası olduğunu söyleyebilir, ancak çoğu zaman bir bütün olarak hükümet suçludur. Yetkililer zamanında teknik kontrol yapmadılar, siyasetin tepesinin tamamı bozuk, barajın durumunu izlemediler, halkı bilgilendirmediler, zamanında tahliye etmediler. İnsanlar acı çekti çünkü bu sel sırasında yerel yetkililer yetersizliklerini gösterdiler. Ve benzeri. İşte günlük hayatta bu kadar sık görülen politik söylem.

Ekolojik söylem - ilk olarak, toplum, örneğin, selin faaliyetlerin sonucu olduğunu söyleyebilirzehirli emisyonlarıyla bu çevre felaketini kışkırtan herhangi bir bitki. Ya da küresel ısınmadan kaynaklanıyor olabilir. Sel, kapitalist şirketlerin uçarı sorumsuz yaklaşımları nedeniyle karbondioksit salınımının artması, buzulların erimesi ve bu sele yol açmasının bir sonucudur. Evet, sadece bir baraj başarısızlığıydı, ancak buna daha geniş bir ekolojik bağlamda bakmamız gerekiyor. Bu sel, tüm dünyanın yaklaşmakta olan selinin yalnızca ilk işareti.

Dini gerçekliğin sosyal inşası - bu köy günahlar için öldü. Sel, bu yörede bütün yurttaşların içmeyi sevmesi, yani alkolik olmaları nedeniyle meydana geldi. Bu örnekte toplumun Sodom ve Gomorra imgelerine yönelebileceği oldukça açıktır. Değersiz davranışları nedeniyle yok olan topluluk, ahlaka ve din kurallarına uymadı.

Yukarıdaki söylemlere ek olarak, örneğin sosyal gerçekliğin medya tarafından inşası gibi onlarca ve yüzlerce açıklayıcı modele başvurabiliriz. Kendimizi belirli bir şekilde sosyal gerçeklik bağlamında ve dolayısıyla daha geniş bir tarihsel, kültürel ve sosyal doğal bağlamda konumlandırmamıza izin veriyorlar.

Başka bir görüş

Klasik eleştirel söylem analizinin bir başka açıklaması Norman Fairclough'a aittir. Söylemin, bakış açısından farklı olarak, sosyal pratiği temsil etme sürecinde kullanılan bir dil olarak anlaşıldığını açıklar. Yani, söylem sadece bir kişi bir görüşe sahip olduğu için oluşmaz. Bunlar her zaman oldukça geniş bir sosyal grubun düşünceleridir.

Söylem nesilden nesile yeniden üretilebilir, çağlar boyunca aktarılabilir. Toplumu organize eden, öngörülebilir, tanıdık ve rahat kılan odur. Ve bu durumda, belirli bir sosyal pratiği temsil eder.

Söylem analizi teorisinin kendisi ve sosyal gerçekliğin kurucu doğası fikri, oldukça ilginç bir dizi tarihi olayın ürünüdür. Bu nedenle birçok sosyolog, öğrencilerine "Gerçekliğin Sosyal İnşası" üzerine denemeler yazmayı ve vermeyi sever.

1986 öğrenci ayaklanmaları

Genel olarak söylem kavramının geçmişi Orta Çağ'a kadar uzanıyor ancak yine de bu bağlamda sadece 1960'larda kullanılmaya başlandı.

68'de öğrenci ayaklanmaları vardı, otoriteye, devlet sistemine, kapitalizme ve kitle kültürüne karşı bir tür grev. Tüm bu otorite eleştirisi modası, bağımsız dünya görüşleri ve dış gerçekliğin bir tür yer altı tasviri, 1960'larda meydana gelen ayaklanmaların bir sonucudur.

Bu aynı zamanda her türden ırksal, etnik azınlığın hakları için savaşmaya başladığı bir dönemdir. Feminist ayaklanmaların ikinci dalgasının başladığı yıllar bunlar. Bu, birkaç ülkenin bağlantısız harekete katıldığı ve böylece iki kutuplu dünyadaki bağımsız konumlarını ifade ettiği dönemdir. Ve bunlarbugün insanlık tarafından kullanılan teorik kavramların çoğunun oluştuğu zamanlar.

Yani, sosyal inşacılığın yönü oldukça yeni. Sosyal inşacılığın sosyal bilimlerde hiçbir zaman baskın teori statüsünü kazanmamış olması sosyal bilimlerde biraz marjinaldir. Gerekçe olarak, bu teorinin hala oldukça genç olduğunu söyleyebiliriz.

Noumena ve fenomenler

Sosyoloji bir bilim olarak çok genç, ancak 19. yüzyılda ortaya çıktı. Ve bu durumda, fenomenolojik sosyoloji teorisyenlerinden Arena Sicoureli'nin çalışmasında dile getirilen görüşle tanışabilirsiniz. Sosyal inşacılığın tam olarak fenomenolojik sosyolojinin ana akımında ortaya çıktığını söylüyor. Bu, toplumun benzersiz bir dış gerçeklik fenomeni hakkında konuşmak istediğinde sıklıkla kullandığı bir fenomen kavramıdır. Ancak fenomenolojik sosyoloji bağlamında bu kavram daha çok Kant felsefesine kadar uzanan bir kategori olarak anlaşılmalıdır. Yani, seçimine dikkat etmeye değer: "kendisi ve kendisi için". İlk durumda, numenlerden ve ikinci durumda fenomenlerden bahsediyoruz.

Noumenon bilgimiz için ulaşılmazsa, kişinin nesnel gerçekliği yaratan bu varlıkları tam olarak algılamamızı sağlayan bir organı olmadığı için, fenomen bu nesnel gerçekliğin insandaki bir nevi yansımasıdır. akıl.

Ve fenomenolojik sosyoloji, sadece sosyal gerçekliğin algısını, tam olarak nasıl belirlediğini inceler.bir kişinin dünya görüşü, davranışı, kimliği, benlik imajı ve bir bütün olarak toplumun bu tür bilgilerin etkisi altında nasıl dönüştürüldüğü ve yeniden yaratıldığı.

Peter Berger, Thomas Luckman. Gerçekliğin Sosyal İnşası

Bu konuya değinmek gerekirse, böyle büyük bilim adamlarını hatırlamamak elde değil. En önemli sosyal hizmet 1966'da yazılmıştır. Yazarları Peter Berger ve Thomas Lukman'dır. Bu çalışmaya “Gerçekliğin Sosyal İnşası” adı verildi. Bilgi sosyolojisi üzerine inceleme. Konuya ilgi duyan herkesin okuması gereken bir eser. Üstelik kitabın hacmi sadece 300 sayfa.

Gerçekliğin Sosyal İnşası'nda, Berger ve Luckmann, sosyal düzeni yeniden üretme sürecini üç aşamalı bir döngü olarak sunar:

1. Dışsallaştırma.
2. Nesneleştirme.
3. İçselleştirme.

Dışsallaştırma, belirli içsel deneyimleri dışsal olarak ifade etme eğilimidir. Yani, tüm insan olumlu ve olumsuz deneyimleri: saldırganlık, öfke, korku, öfke, sinirlilik, aşk, hassasiyet, hayranlık kaçınılmaz olarak yüz ifadelerinde, jestlerde, davranışta, eylemlerde bir veya başka bir dış ifade bulur.

Berger ve Luckmann'ın gerçekliğin sosyal inşası üzerine incelemesi böyle bir örnek verir. Bir insan gergin olduğunda hareketsiz durmak çok zordur. Muhtemelen herkes bunu kendileri için fark etti. Ancak duygularınızı nasıl ifade edeceğiniz konusunda kesin bir fikir birliği yoksa, duygularınızı başkalarıyla paylaşmak her zaman mümkün değildir.

İkinci öğe,Berger'in gerçekliğin toplumsal inşasında seçtiği nesnelleştirme. Bu terim, içselleştirilmiş deneyimlerin başkaları tarafından paylaşılabilecek biçimlerde ifadesi anlamına gelir. Yazar aşağıdaki örneği verir. Bir kişinin kayınvalidesiyle sürekli tartıştığını varsayalım. Bu sorunu arkadaşlarıyla paylaşmak istiyor ve "göreceli sorun" kategorisini kullanıyor. Az önce parka gelir ve arkadaşlarına “Yani çocuklar, bugün kayınvalidemle sorunlarım var” diyor ve “Seni böyle anlıyoruz” diyorlar. Nesneleştirme böyle çalışır.

Son olarak, Lukman'ın gerçekliğin sosyal inşasında tanıttığı üçüncü kategori içselleştirmedir. Kavram, belirli bir nesnel fenomen topluluğuna dahil olan insanlar tarafından özümsenmeyi ifade eder. İçselleştirme birçok farklı şekilde ifade edilebilir. En önemli ve anlamlı olanı fikirlerin, deneyimlerin, akıl yürütmenin vb. nesnelleştirilmesidir.

Yaratıcı anlam

Genel olarak, iç süreçlerin anlamı "anlamlandırma" terimiyle tanımlanır. Sosyal gerçekliğin işleyişi için dilin öneminin paha biçilemez olduğu bir sır değil.

Üçüncü unsur, yani içselleştirme, gelişim sürecindeki bir kişinin sosyal gerçekliğin bazı nesnel unsurlarına hakim olması, bir bireye dönüşmesi, belirli bir topluluğun üyesi olarak kültürel deneyimi paylaşabilmesi ile ilgilidir. diğerleriyle. Bu, gerçekliğin sosyal inşasının bir özeti, daha doğrusu üçüncü kısmı.

Bir kişi, anlaşılması için herhangi bir kültürel yeterliliğe sahip olması gereken kitaplar veya bir tür görsel sayesinde bile, önceki nesillerin deneyimlerini kabul edebilir ve kendini düşük bir işaret formuyla ifade edebilir, deneyimlerini başkalarıyla paylaş.

Bir insan yaratıcıysa anlaşılmanın ne kadar keyifli olduğunu bilir. Böyle bir arzunun bilimsel olmaktan çok felsefi sonuçları olsa da, kamusal ihtiyaçlar listesinde yer almaktadır. Bu tam da bir sosyal inşa nesnesi olarak yeni sosyal gerçekliktir.

Çalışırken en önemli şey, herhangi bir bilginin sosyal olarak inşa edildiğini, önyargılı olduğunu, değişebilir olduğunu ve gelecekte sorgulanabileceğini hatırlamaktır. Ancak, postmodern bir toplumda bir kişinin düşüncesinin belirli bir anlamda zaten bir dereceye kadar şeyleştirmeye karşı olduğu bir konum olduğunu belirtmekte fayda var.

Modern insan dış dünyayı bir oyun olarak algılar. Toplumun dış veriler olduğunu, siyasi ideolojilerin geçici şeyler olduğunu bilir. Kitlesel sanat ile elit sanat arasında çok ince bir çizgi olduğunu ve herhangi bir sosyal normun zaman içinde değişebileceğini de hatırlamakta fayda var.